فلسفه راهی را برای نزدیک شدن به روانی با خود بازتاب عمیق تر و آگاهی انتقادی ارائه می دهد. درگیر شدن با تحقیق فلسفی به روانشناسان این امکان را می دهد تا موضع تأمل برانگیز نسبت به کار خود ایجاد کنند و فراتر از تخصص فنی حرکت کنند تا فرضیات اساسی ، عدم قطعیت ها و ابعاد اخلاقی را کشف کنند.

یکی از اساسی ترین انگیزه های فلسفه تعجب است. در رفیق (155d) ، افلاطون توصیف می کند تاومازین– تجربه شگفتی – به عنوان آغاز فلسفه ، احساسی که هنگام مواجهه با چیزی که ما کاملاً آن را نمی فهمیم بوجود می آید. این حس تعجب آور ، این کنجکاوی ، همان چیزی است که ما را به سمت فلسفه سوق می دهد – آرزوی طبیعی برای درک جهان و خودمان. همانطور که او یادداشت می کند لفاظی (1372a): “یادگیری چیزی و شگفت زده شدن در آن اغلب منبع لذت است. برای تعجب مستلزم تمایل به یادگیری و دانستن است. “

در عمل روانشناختی ، این حس شگفتی با تجربه عدم اطمینان و خودآزمایی ارتباط نزدیکی دارد. در تحقیقات فلسفی، لودویگ ویتگنشتاین ، تجربه چنگ زدن به یک مشکل را نوعی بی نظمی توصیف می کند: “یک مشکل فلسفی شکل دارد: من راه خود را نمی دانم.” فلسفه به جای دیدن لحظه هایی مانند موانع ، ما را دعوت می کند تا با آنها به عنوان فرصت های اساسی برای رشد رفتار کنیم. خودکشی به این معنی نیست که عمل شخص ناقص است. این یک دعوت برای پرسیدن سؤالات باز است: چه چیزی کار می کند؟ چه چیزی نیست؟ و چرا؟

هانا آرنت وقتی در یک سخنرانی می نویسد ، این بعد خودآمدی از فلسفه را ضبط می کند که “علم بسیار کلمه ، به هر حال ، در این راستا به معنای” دانستن با و توسط خودم “است. این در هر فرآیند تفکر واقعیت یافته است. “

بنابراین ، فلسفه صرفاً یک رشته انتزاعی نیست. این یک ابزار عملی برای پرورش ظرفیت های بازتابی است که روانشناسان را قادر می سازد تا با فکر و اخلاقی تر با کار خود درگیر شوند.

فلسفه به عنوان ابزاری برای پیشرفت خود

فلسفه لنزهایی را فراهم می کند که از طریق آن روانشناسان می توانند به طور سیستماتیک در عمل خود تأمل کنند. به جای اینکه دانش را به عنوان چیزی بیرونی-که به تنهایی با تحقیق وصل می شود-رفتار کند ، یک رویکرد درون نگرانه و مبتنی بر تمرین را تشویق می کند. این روانشناسان را وادار می کند تا فرضیات ضمنی ، تعصبات شناختی و پاسخهای عاطفی خود را در محیط های درمانی کشف کنند. برخی از سؤالات راهنما که از دیدگاه فلسفی پدیدار می شوند عبارتند از:

• چرا یک رویکرد درمانی خاص در این زمینه خاص شکست می خورد؟
• چگونه می توانم واکنش های مشتری را به روشی جدید تفسیر کنم؟
• عدم اطمینان خودم در مورد روشهای من چه چیزی را نشان می دهد؟
• چگونه می توانم لحظات بن بست درمانی را پیمایش کنم؟
• چرا من در جلسات خاص با توجه به توجه تلاش می کنم؟
• ارزش ها و تجربیات شخصی من چگونه بر مداخلات من تأثیر می گذارد؟
• انگیزه های من در یک جلسه از کجا آمده است ، و آیا آنها روند را تسهیل یا مانع می کنند؟

فلسفه پاسخ های ثابت به این سؤالات را ارائه نمی دهد ، اما یک روش تفکر منضبط را ارائه می دهد که به روانشناسان اجازه می دهد تا با دقت و با باز بودن بیشتر با آنها درگیر شوند. به این ترتیب ، تحقیق فلسفی به ابزاری برای پیشرفت خود ادامه می یابد-رویکردی که باعث پیشرفت شخصی و حرفه ای می شود.

فلسفه به عنوان یک عمل اخلاقی و بازتاب

فلسفه به پرورش یک طرز فکر ضروری برای تمرین روانشناختی کمک می کند: موضوعی که تخصص را با کنجکاوی ، اعتماد به نفس با خودکشی و ساختار با انعطاف پذیری متعادل می کند. این موضع فلسفی سه هدف اصلی را ارائه می دهد:

1. تعمیق خودآگاهی حرفه ای با تقویت تأمل مداوم در عمل شخص.
2. ایجاد بینش های جدید که از تجربیات زندگی شده و سؤال مهم ناشی می شود.
3. فلسفه به یک فرهنگ حرفه ای بازتابی کمک می کند که به همان اندازه تحقیقات خارجی ارزش خود را ارزیابی می کند و باعث ایجاد احساس جامعه در بین روانشناسان می شود.

فلسفه ، به این معنا ، یک تجملات انتزاعی نیست بلکه یک ضرورت است. این توانایی روانشناسان در حرکت در پیچیدگی های تجربه انسانی را تقویت می کند – نه فقط در مشتری های خود بلکه در درون خود. به این معنا ، فلسفه یک لوکس انتزاعی نیست بلکه یک ضرورت برای زمینه روانشناسی است.