به گزارش پایگاه خبری تحلیلی اندیشه قرن؛ فیلسوف فرانسوی ژیل دلوز (۱۹۲۵–۱۹۹۵) یکی از تأثیرگذارترین متفکران قرن بیستم بود که با فلیکس گواتاری، روانپزشک فرانسوی، دو کتاب «ضداودیپ» و «هزار فلات» را با عنوان فرعی مشترک «سرمایهداری و اسکیزوفرنی» منتشر کرد. مسئله محوری آنها این بود که نظامهای اجتماعی و اقتصادی چگونه امیال ما را سازماندهی میکنند و میل چگونه میتواند از این شکلهای سازماندهی رها شود . دلوز در «تفاوت و تکرار» وظیفه فلسفه را «رهایی اندیشه از تصاویری که آن را به بند میکشند» میداند و در همین چارچوب، سرمایهداری یکی از نیروهایی است که میتواند اندیشه و زندگی را کنترل کند.
نکته کلیدی در رویکرد دلوز و گواتاری این است که میل را نه به عنوان یک «کمبود» که باید پر شود، بلکه به عنوان یک «نیروی مولد» بازتعریف میکنند. بر اساس این دیدگاه، میل به زیرساخت تعلق دارد و نه روبنا؛ یعنی امیال ما صرفاً بازتابی از اقتصاد نیستند، بلکه خود در تولید واقعیت نقش دارند . سرمایهداری از همین نیروی مولد میل استفاده میکند، اما آن را در قالبهای مشخصی سازمان میدهد: از طریق مصرف، تبلیغات، پلتفرمها و الگوریتمها. این فرآیند، که دلوز و گواتاری آن را «مولدسازی میل» مینامند، نه فقط آنچه میخریم، بلکه آنچه برایمان ارزشمند است، دنبال میکنیم و به آن تبدیل میشویم را شکل میدهد.
اگر میل را بهعنوان نیرویی مولد بازاندیشی کنیم، میتوانیم بررسی کنیم که امیال ما چه چیزهایی را ایجاد، بازتولید و ممکن میکنند. این پرسش، فراتر از یک بحث فلسفی، به زندگی روزمره گره خورده است: چه کسی به ما یاد داده است چه چیزی بخواهیم؟ و آیا میتوانیم شکلهای دیگری از خواستن را تصور کنیم؟ تأیید زندگی، به معنای پذیرفتن جهان همانگونه که هست نیست؛ بلکه به معنای پرسیدن این پرسش است که چه امکانهای دیگری میتوانند به وجود بیایند .
چه کسی به شما یاد داده است چه چیزی بخواهید؟ سرمایهداری میل را شکل میدهد؛ نه فقط آنچه میخریم، بلکه آنچه برایمان ارزشمند است، دنبال میکنیم و به آن تبدیل میشویم. اگر میل را بهعنوان نیرویی مولد بازاندیشی کنیم، میتوانیم بررسی کنیم که امیال ما چه چیزهایی را ایجاد، بازتولید و ممکن میکنند.
تأیید زندگی صرفاً به معنای پذیرفتن جهان همانگونه که هست نیست؛ بلکه به معنای پرسیدن این پرسش است که چه امکانهای دیگری میتوانند به وجود بیایند.
فیلسوف فرانسوی، ژیل دلوز (۱۹۲۵–۱۹۹۵)، یکی از تأثیرگذارترین فیلسوفان قرن بیستم بود. فلسفه او را میتوان رویکردی تأییدگر و غیرقضاوتی دانست که میکوشد انسان را شایسته آنچه رخ میدهد، کند. دلوز در کتاب تفاوت و تکرار، وظیفه فلسفه را «رهایی اندیشه از تصاویری که آن را به بند میکشند» میداند.
یکی از چیزهایی که میتواند اندیشه و زندگی را به بند بکشد و کنترل کند، سرمایهداری است.
دلوز همراه با روانپزشک فرانسوی، فلیکس گواتاری، کتابهای ضداودیپ و هزار فلات را منتشر کرد؛ هر دو کتاب دارای عنوان فرعی مشترک «سرمایهداری و اسکیزوفرنی» هستند. از همین رو، عنوان این آثار از همان ابتدا به مسئله و راهحل اشاره دارد: نظامهای اجتماعی و اقتصادی چگونه امیال ما را سازماندهی میکنند و میل چگونه میتواند از این شکلهای سازماندهی رها شود؟ در اینجا است که روانکاوی نیز وارد بحث میشود.
میل چه میکند؟
کتاب ضداودیپ، از جمله، نقدی رادیکال بر روانکاوی است و بهویژه آنچه دلوز و گواتاری تقلیل میل به مثلث ادیپیِ پدر، مادر و فرزند میدانستند.
آنها به جای اینکه فقط بپرسند «میل چه معنایی دارد؟»، پرسش دیگری را مطرح میکنند: میل چه میکند؟
چه چیزی تولید میکند؟ با چه چیزهایی ارتباط برقرار میکند؟ چه نوع زندگیهایی را ممکن میسازد؟
از نظر دلوز و گواتاری، میل نیرویی مولد است. میل صرفاً واکنشی به چیزی نیست که فاقد آن هستیم. میل بدنها، اشیا، ایدهها، نهادها، فناوریها، پول و روابط اجتماعی را به یکدیگر متصل میکند.
بنابراین، ناخودآگاه صرفاً یک صحنه خصوصی و پنهان در درون فرد نیست. میل ماهیتی اجتماعی و سیاسی دارد. میل دائماً ما را به جهان پیرامونمان پیوند میدهد. این دیدگاه پیامدهای مهمی برای نحوه اندیشیدن ما درباره سرمایهداری دارد.
تأثیر سرمایهداری بر میل
سرمایهداری فقط نیروی کار ما را سازماندهی نمیکند؛ بلکه وارد قلمرو امیال ما نیز میشود. سرمایهداری به ما میآموزد چه چیزی را بخواهیم، برای چه چیزی ارزش قائل شویم، چه چیزی را تحسین کنیم و حتی به چه نوع انسانی تبدیل شویم.
بنابراین پرسش فقط این نیست:
«من چه چیزی را میخواهم؟»
بلکه باید پرسید:
«چه کسی یا چه چیزی به من آموخته است که آنچه را میخواهم، بخواهم؟»
دلوز و گواتاری سرمایهداری را همچون جریانی از نیروی کار و سرمایه، ابزارهای پرداخت و ارزهای مالی، کدهای علمی و فناوری و بازار توصیف میکردند؛ بهطور خلاصه: کار، پول و منزلت.
میتوان مسئله سرمایهداری را از طریق دو مفهوم بنیادی هستیشناختی دلوز، یعنی تفاوت و تکرار، بررسی کرد.
دلوز معتقد است جریان زندگی خودِ تفاوت است. او در کتاب برگسونیسم مینویسد: «زندگی فرایند تفاوت است.»
اما سرمایهداری همان چیزها را تکرار میکند.
به بیان دیگر، بازار سرمایهداری کنترل میکند.
برای مثال میتوان به تریپادوایزر (TripAdvisor)، یک شرکت آنلاین حوزه گردشگری، اشاره کرد که تجربههای مصرفکنندگان را سازماندهی میکند و تصمیمگیری را برای مصرفکنندگان جدید آسانتر میسازد؛ یعنی آنها نیز همان کارها را انجام دهند یا به زبان کسبوکار، «بهترین رویه» را تأیید کنند.
دلوز احتمالاً میگفت:
«مردم اغلب آزادی را با تبدیل شدن به سرمایهداری اشتباه میگیرند.»
وقتی خودمان را یک «پروژه» میدانیم
همین سازوکار اغلب در نحوه نگاه ما به خودمان نیز دیده میشود.
ما بیش از پیش تشویق میشویم که خودمان را همچون یک پروژه ببینیم: مهارتها، بدن، بهرهوری، شغل، روابط و حتی سلامت روانی خود را بهبود دهیم.
خودمان را زیر نظر میگیریم، ارزیابی میکنیم و با دیگران مقایسه میکنیم.
در این شرایط، پرسش به این تبدیل میشود:
«آیا من به اندازه کافی خوب هستم؟»
و از آنجا که همیشه موفقیت دیگری، جایگاه اجتماعی دیگری، تجربهای دیگر، خریدی دیگر یا نسخه دیگری از خودمان وجود دارد که باید به آن تبدیل شویم، میتوانیم پاسخ به این سؤال را همواره به تعویق بیندازیم.
اینجاست که سرمایهداری و روانشناسی به یکدیگر میرسند.
فرد ممکن است این مسئله را کاملاً شخصی تجربه کند:
«من مضطربم. به اندازه کافی موفق نیستم. اعتمادبهنفس ندارم. باید تابآوری بیشتری پیدا کنم. باید خودم را بهینه کنم.»
اما دلوز و گواتاری ما را دعوت میکنند پرسش دیگری مطرح کنیم:
«اگر بخشی از آنچه من بهعنوان میل شخصی خود تجربه میکنم، پیشاپیش توسط جهان اجتماعیای که در آن زندگی میکنم سازماندهی شده باشد، چه؟»
این بدان معنا نیست که رنج روانی را بتوان بهسادگی «ناشی از سرمایهداری» دانست.
افسردگی، اضطراب، فرسودگی شغلی و دیگر شکلهای رنج، علل پیچیدهای دارند که عوامل زیستی، روانشناختی، ارتباطی و اجتماعی را دربرمیگیرند.
اما این دیدگاه نشان میدهد که روانشناسی همیشه نمیتواند فقط به درون فرد نگاه کند.
وقتی فرد بارها از خود میپرسد:
«اشکال من چیست؟»
شاید لازم باشد پرسش دیگری نیز مطرح شود:
«از من خواسته میشود خودم را با چه نوع جهانی سازگار کنم؟»
دلوز و گواتاری تلاش کردند از شکلهای مختلف کدگذاری فراتر بروند؛ آنها در برابر این گرایش مقاومت میکردند که خود را تسلیم نیروهای بیرونی ــ اغلب نیروهای سرمایهدارانه و هنجاری ــ کنند و در عوض خود را با شکلهای نامتعارفتر زندگی پیوند دهند.
بنابراین دغدغه آنها صرفاً رد کردن جامعه نبود؛ بلکه خلق ارتباطات متفاوت و امکانهای متفاوت برای زندگی کردن بود.
مسئله سرمایهداری فقط این نیست که میتواند حرص و نابرابری ایجاد کند. سرمایهداری همچنین میتواند شرایط روانشناختیای را که در آن زندگی میکنیم شکل دهد.
وقتی ارزش ما به بهرهوری، تأیید دیگران، جایگاه اجتماعی و ارزش اقتصادی گره بخورد، «خود» میتواند در فرایندی بیپایان از ارزیابی گرفتار شود.
اینجاست که مفهوم میل دوباره اهمیت پیدا میکند.
اگر میل مولد باشد
اگر میل را عمدتاً بهعنوان «کمبود» درک کنیم، همیشه چیزی وجود خواهد داشت که نداریم.
به موفقیتی دیگر، دارایی دیگری، تأیید دیگری و پیشرفت دیگری نیاز خواهیم داشت.
اما اگر میل، همانگونه که دلوز و گواتاری پیشنهاد میکنند، مولد باشد، پرسش تغییر میکند.
به جای اینکه فقط بپرسیم چگونه میتوانیم امیال خود را ارضا کنیم، میتوانیم بپرسیم:
امیال ما چه چیزی تولید میکنند؟
- من از طریق چیزهایی که میخواهم، به چه نوع انسانی تبدیل میشوم؟
- امیال من چه نوع روابطی را ایجاد میکنند؟
- این امیال چه نوع جامعهای را بازتولید میکنند؟
- چه شکلهای دیگری از زندگی را ممکن میسازند؟
همچنین به همین دلیل است که استفاده دلوز و گواتاری از اصطلاح «اسکیزوفرنی» باید با دقت مورد توجه قرار گیرد.
اسکیزوفرنی بالینی یک اختلال جدی روانپزشکی است و نباید آن را با مفهوم فلسفیای که در ضداودیپ مطرح شده، یکی دانست.
«اسکیزوفرنیک» در اندیشه آنها صرفاً توصیف فرد مبتلا به اسکیزوفرنی نیست؛ بلکه یک مفهوم فلسفی برای توضیح میل است که از شکلهای تثبیتشده سازماندهی فرار میکند و ارتباطات جدیدی ایجاد میکند.
از نظر دلوز و گواتاری، سرمایهداری با سازماندهی مداوم جریانهای پول، کار، فناوری و میل، واقعیت را به چیزی غیرواقعی تبدیل کرده است.
این جریانها بر نحوه فکر کردن، احساس کردن و رفتار کردن فرد تأثیر میگذارند؛ همانطور که بر شیوه آموزش، حکومت و سازماندهی جامعه نیز اثر میگذارند.
به همین دلیل، دلوز در سال ۱۹۹۵، یعنی در دهه ۱۹۹۰، جامعه معاصر را جامعهای توصیف کرد که تحت کنترل قرار دارد.
افراد ممکن است در دام مفاهیم اقتصادیای مانند «سرمایه انسانی» و «منابع انسانی» گرفتار شوند یا وارد بازی بیپایان منزلت اجتماعی شوند؛ چیزی که آلن دوباتن از آن با عنوان «اضطراب منزلت» یاد کرده است: ترس از اینکه به اندازه کافی ارزشمند نباشیم، به اندازه کافی مورد تأیید قرار نگیریم یا ارزش کافی در بازار نداشته باشیم.
خطر آنجاست که ارزش اقتصادی با ارزش انسانی اشتباه گرفته شود.
اگر من فقط به اندازه چیزی که تولید میکنم ارزش داشته باشم، وقتی دیگر نتوانم تولید کنم چه اتفاقی میافتد؟
اگر هویت من به تأیید دیگران وابسته باشد، وقتی این تأیید از بین برود چه میشود؟
اگر زندگی من حول محور ارزشمندتر شدن سازماندهی شده باشد، چه زمانی اجازه دارم صرفاً زندگی کنم؟
شاید این یکی از پرسشهای روانشناختی پنهان در فلسفه دلوز باشد.
مسئله این نیست که ما میل داریم.
راهحل نیز حذف میل نیست.
پرسش این است که آیا امیال ما توسط نظامی به تصرف درآمدهاند که دائماً به ما میگوید هنوز به اندازه کافی خوب نیستیم.
فلسفه دلوز، از جمله تلاشهایی است برای عبور از منطق سرمایهداریِ اعتبار و بدهی، ارزشگذاری و اندازهگیری، تکرار و کنترل؛ تلاشی برای آزاد کردن چیزی که به بند کشیده شده است.
در نهایت، تأیید زندگی صرفاً به معنای پذیرفتن جهان همانگونه که هست نیست؛ بلکه به معنای پرسیدن این سؤال است:
«چه امکانهای دیگری میتوانند به وجود بیایند؟»
پایان/*
.
