[ad_1] در خاطره دوست داشتنی بابا در اتاقهای آرام و درمانی ، من دیده ام که قحطی چه کاری انجام می دهد – پس از آخرین دانه از دهان کودکان به سرقت رفت. من آن را با صدای لرزان یک نوه شنیده ام که نمی تواند وحشت خود را در مورد زباله های غذا...
[ad_1]
در خاطره دوست داشتنی بابا
در اتاقهای آرام و درمانی ، من دیده ام که قحطی چه کاری انجام می دهد – پس از آخرین دانه از دهان کودکان به سرقت رفت. من آن را با صدای لرزان یک نوه شنیده ام که نمی تواند وحشت خود را در مورد زباله های غذایی ، در احتراق برنج ، در وحشت در قفسه های خالی ، در گناه عمیق و ناگفته پیرامون بقا توضیح دهد. من آن را در سکوت پدر خودم در مورد دوران کودکی او شنیدم – نوعی جهش انتخابی که او تا پایان عمر هرگز کاملاً بهبود نیافته است. قحطی بنگال در سال 1943 ، که منجر به کشته شدن حدود 3 میلیون نفر شد ، تا سال 1944 ادامه یافت. این زندگی در سلول ها ، داستان ها و سکوت ها زندگی می کند. هرچه جزئیات بیشتری در مورد این دوره بیاموزم ، بیشتر درک می کنم که بابا یک چهره تاریخی منحصر به فرد در زمان بود. او که از یک خانواده کشاورزی برنج در هند آمده بود ، همانطور که در تعریف شده بود ، یک چیز واقعی بود دور توسط مالکوم گلادول.
قحطی بنگال در سال 1943 تأثیر مستقیمی بر آنچه اکنون به عنوان بنگال غربی ، هند و بنگلادش امروزی شناخته می شود ، تأثیر مستقیمی داشت. روستای روستایی بابا گانگارپور مستقیماً تحت تأثیر قرار گرفت و گرسنگی و بیماری گسترده را گسترش داد. قحطی بزرگ بنگال در سال 1770 ، که از سال 1769 تا 1773 به طول انجامید ، گانگارپور را ویران کرد و منجر به مرگ تقریباً 10 میلیون نفر شد ، تقریباً یک سوم از جمعیت.
این روزها ، فرزندان بازماندگان قحطی به من می آیند و به دنبال نامگذاری آنچه والدین و مادربزرگ و مادربزرگشان بی سر و صدا در کنار خودشان بوده اند. آنها هدف آنها درک و ترویج بهبودی بین نسلی هستند. بسیاری از آنها به طور غریزی درک می کنند که پارگی خانواده آنها برای سلامتی خود نیاز به تعمیر دارد.
من به عنوان یک روان درمانی که توسط سنت های حقوقی و روایی شکل گرفته است ، مدتهاست که روی آورده ام کتاب درمانی به عنوان ابزاری برای متابولیزه کردن تروما نسل. وقتی تاریخ برای گفتن با صدای بلند بسیار دردناک است ، کتاب ها به فضاهای تنفسی تبدیل می شوند. برای فرزندان قحطی بنگال ، کتاب مقدس یک لوکس نیست. این یک آیین بازده است. اینگونه است که ما از جنون شروع می کنیم.
قحطی بنگال یک فاجعه طبیعی نبود. این یک فاجعه دست ساز بود – یک عمل سهل انگاری امپریالیستی و ظلم استراتژیک. سیاست های استعماری انگلیس تحت وینستون چرچیل ، برنج و منابع بنگال را برای حمایت از تلاش های جنگ جهانی دوم ، علیرغم درخواست های مقامات محلی برای کمک ، منحرف کرد. برنج احتکار شد. قیمت ها افزایش یافت. قایق ها مصادره شدند. گرسنگی در دلتا جارو کرد. روستائیان در بنگال غربی در جستجوی مواد غذایی ، سیستم های امدادی بیش از حد ، مانند کلکته ، مانند کلکته ، سیل زدند. واحدهای خانوادگی تجزیه شدند. زنان و کودکان به ویژه آسیب پذیر بودند. افزایش سیستمیک در کودکان یتیم و قاچاق کودکان وجود داشت. افراد گرسنه اغلب به عنوان دست نخورده رفتار می شدند. ناظران هندی و نخبه هندی غالباً فقرا را به دلیل رنج خود مقصر می دانند.
با این حال ، آنچه کمتر شناخته شده است این است که بسیاری از بازماندگان هرگز از آن صحبت نکردند. شرم گرسنگی برهنه ، از تماشای یک مرد خواهر و برادر ، از بارگذاری یک ساری عروسی برای یک قاشق برنج – این خاطرات در زیر ده ها سال از مقاومت اجباری دفن شد. بسیاری از بازماندگان هرگز از قحطی صحبت نکردند و تروما در حافظه فرهنگی به عنوان تابو یا تاریخ دفن شده بودند. این سکوت ، که در بین نسل ها گذشت ، باقیمانده عاطفی باقی مانده است که روانپزشکی مدرن برای نامگذاری آن تلاش می کند.
این جایی است که کتاب مقدس وارد می شود – نه به عنوان یک درمان ، بلکه به عنوان یک مراسم.
در عمل بالینی ، کتابخانه درمانی – استفاده درمانی از ادبیات – می تواند به مشتریان کمک کند تا مقابله ، پردازش و روایت تروما ارثی را انجام دهند. برای فرزندان بازماندگان قحطی ، این اغلب به معنای مواجهه با متون تاریخی ، خاطرات ، داستان ها و شعر است که قحطی را از انتزاع دانشگاهی باز می گرداند و آن را در بدن باز می گرداند.
خواندن به یک عمل مقدس تبدیل می شود. یک آینه یک حساب این به روانپزشکی هویت نسلی کمک می کند.
یکی از قدرتمندترین متونی که در جلسات کتابخانه ای اختصاص می دهم این است گرسنه بنگال: جنگ ، قحطی و پایان امپراتوری توسط Janam Mukherjee، که جزئیات نقش انگلیس در قحطی را با وضوح و خشم نشان می دهد. مشتریان پس از خواندن آن ، نسخه احشایی را توصیف کرده اند ، گویی اعتبار تاریخی غم و اندوه را که مدتهاست رد شده است باز می کند.
در مواقع دیگر ، ما به داستان ها و شعر بنگالی می پردازیم ، مانند داستان های کوتاه Mahasweta Devi ، نثر مدرن آمیتاو قوش، یا شعرهای ترجمه شده توسط jibanananda das، که آیات ظریف قحطی را در سکون غافلگیرانه پاکت می کند. این داستانها به کسانی که ساکت بودند صدا می کند. آنها به مشتریان اجازه می دهند بگویند ، “این اتفاق افتاد. این ما را شکل داد. ما این درد را تصور نمی کنیم.”
تروما بین نسلی ضروری است
کتاب درمانی همچنین امکان بهبودی تخیلی را فراهم می کند. از طریق داستان ، می توان گذشته را نه تنها به عنوان یک قربانی ، بلکه به عنوان یک شاهد ، یک بازمانده و یک بازدارنده روایت ، به گذشته ربوده کرد.
بسیاری از فرزندان بازماندگان قحطی با:
اینها تصادفی نیستند. آنها پژواک روانی-عاطفی هستند. در تئوری سیستم های خانوادگی ، به این امر گفته می شود انتقال بین نسلی ترومابشر در فلسفه شرقی ، آن را درک می کند کارما در بدن اجدادی ذخیره شده استبشر هر چه زبان باشد ، نیاز یکسان است: پردازش ، صحبت کردن ، نام.
کتابخانه درمانی به خارجی سازی آنچه که مدتهاست درونی شده است کمک می کند. این امکان را به خوانندگان می دهد تا چرخه سکوت را بشکنند و حس آژانس را بازیابی کنند. این هم یک دارو و هم یک آینه برای دیار بنگالی است.
در اینجا لیستی از متن هایی که من در تنظیمات کتاب مقدس استفاده کرده ام با مشتریانی که در تروما پس از فامین حرکت می کنند استفاده شده است:
برای فرزندان جوان تر ، حتی داستان هایی مانند Jhumpa Lahiri مترجم بیماری ها یا آثار Chitra Banerjee Divakaruni می تواند نقطه ورود به متن نسلی را فراهم کند.
آنچه من آموخته ام این است: تروما که منتقل نمی شود منتقل می شود. کتاب درمانی و ادغام آگاهی جسمی به ما امکان انتقال می شود – شرم ارثی قحطی را بگیریم و آن را به چیزی مقدس تبدیل کنیم. به خواندن مشترک به افتخار اجدادی. به حقیقت-فریب.
فرزندان قحطی بنگال در سال 1943 نیازی به درمان ندارند. آنها باید شنیده شوند. آنها به ادبیاتی احتیاج دارند که به آنها می گوید ، “شما تنها نیستید. شما این را تصور نمی کنید. غم و اندوه شما واقعی است و ریشه دارد.”
در کتاب مقدس ، می آموزیم که کتاب ها از دریچه های فرار نیستند. آنها ورودی هستند. آنها ما را به تعامل عمیق تر با نسب ما ، با تاریخ ، با بدن حافظه خود دعوت می کنند.
و در آن درگیری ، بهبودی آغاز می شود.
[ad_2]
