مدتها قبل از این که هیپنوتیزم تحت مدلهای بالینی غربی استاندارد شود ، به عنوان یک عمل مقدس روانی در سنت های شفابخش جنوب جهانی وجود داشت. یکی از نخستین طرفداران مستند آن ، پلیسمات اینا سینا قرن یازدهم (Avenenna) بود. در کارهای اصلی خود ، کانون پزشکی وت کتاب شفابخشی، ابن سینا قدرت آنچه را که او “دانشکده های خیالی” نامید ، توصیف کرد – نوعی تخیل مقدس که قادر به تأثیرگذاری بر سلامت جسمی و حالات عاطفی است. وی همچنین مشاهدات اولیه را در مورد آنچه ما اکنون به عنوان حالات پیشنهادی می شناسیم ، تجربیات مانند خلسه ای که در آن اعتقاد ، قصد و تصاویر ذهنی می توانند بهبودی را فعال کنند ، ثبت کرد.

ابن سینا هیچ جدایی بین ذهن ، بدن و روح ندید. فلسفه پزشکی وی محور تغییر مجدد خود از طریق قصد ، جریان پرانرژی و ارتباط با یک کیهان شناسی الهی است. کار او پایه و اساس آنچه بعداً در مدل های اروپایی هیپنوتیزم اصلاح می شود – و اغلب رقیق می شود.

استعمار و پاک کردن خرد درونی

دوره استعمار نه تنها زمین و کار را فتح کرد. این روان را استعمار کرد. این زمانی بود که زبان ، بدن ، حافظه ، فرهنگ و حتی رویای توسط سیستم های کنترل تنظیم می شد. پزشکی استعماری سیستم های شفابخش غیر غربی ، سنت های شفاهی را خاموش کرده و خلسه ، آیین و حکمت اجدادی را “بدوی” یا “خرافات” بی اعتبار می کند.

این میراث امروزه ادامه می یابد ، جایی که شیوه های استاندارد سلامت روان اغلب به نفع مفاهیم غربی از شناخت خطی ، مدل های مبتنی بر آسیب شناسی و بی طرفی درمانی است-فضای کمی برای دانش بومی ، هوش شهودی و شفابخشی روح محور.

هیپنوتیزم به عنوان یک عمل استعماری

هیپنوتیزم درمانی ، هنگامی که با فروتنی فرهنگی و قصد آزادانه عمل می شود ، بیش از تسکین علائم بالینی ارائه می دهد – این به یک عمل باستان شناسی آزادانه تبدیل می شود. از طریق حالت های خلسه هدایت شده ، مشتری ها می توانند:

1. روایت های درونی را پس بگیرید تحت ترومای نسلی یا هویت تحمیل شده دفن شده است.
2. دوباره با شهود وصل شوید، که استعمار به ما آموخت که بی اعتمادی داشته باشیم.
3. بازگرداندن دانش اجدادی، حافظه جمعی و حاکمیت عاطفی.

ذهن ناخودآگاه نه تنها محلی برای ترس سرکوب شده است بلکه یک بایگانی زنده از قدرت اجدادی ، آموزش مقدس و حقایق است که در سکوت زنده مانده است.

فانون ، ذهن استعمار شده و هیپنوتیزم درمانی

Frantz Fanon ، روانپزشک انقلابی و متفکر ضد استعماری ، با قدرت در مورد ذهن استعمار شده نوشت-چگونه مردمان مظلوم ارزش ها ، زبان و جهان بینی استعمارگر را درونی می کنند و منجر به ناهماهنگی شناختی ، تکه تکه شدن هویت و خودآگاهی می شوند. در پوست سیاه ، ماسک های سفید، او توضیح می دهد که چگونه خشونت استعماری فقط به بدن آسیب نمی رساند – این خود را تقسیم می کند ، و یک جنگ درونی بین اینکه ما چه کسی هستیم و چه کسی به ما گفته شده است ، ایجاد می کند.

هیپنوتیزم یک فضای منحصر به فرد برای پرداختن به این شکستگی روانی فراهم می کند. در ترنس ، مشتری ها می توانند:

• دسترسی به منشأ پیام های درونی: “من کافی نیستم” ، “فرهنگ من عقب است” ، “من برای زنده ماندن باید جذب شوم.”
• اتصال مجدد با قطعات هویت قبل از استعمار که خاموش ، شرمنده یا تبعید شده بودند.
• تأییدهای جدیدی را نصب کنید که آژانس ، عزت و انسجام عاطفی را بازیابی می کند.

هیپنوتیزم درمانی با وارد کردن تجزیه و تحلیل فانون به کار بالینی ، به محلی برای آشتی بین خود استعمار شده و خود حاکم تبدیل می شود. این به مشتریان کمک می کند تا با کاوش کردن روایات تحمیل شده و دوباره تأیید حقیقت خود در سطح ناخودآگاه ، ناهماهنگی را برطرف کنند.

ادغام مدلهای شفابخشی استعماری با هیپنوتیزم درمانی

1 اوبونتو و هیپنوتیزم درمانی

آگاهانه توسط مفهوم آفریقای جنوبی از اوبونتو-“من هستم زیرا ما هستیم”-درمان درمانی می تواند به یک عمل در جامعه محور تبدیل شود. در ترنس ، ممکن است مشتری ها برای ارتباط با خرد اجداد ، نفس جامعه و حقایق ارتباطی که فردگرایی غربی غالباً از آن چشم پوشی می کند ، هدایت شوند. هیپنوتیزم درمانی که از اوبونتو تزریق می شود هویت ، دلسوزی و ترمیم جمعی را به خود اختصاص می دهد.

2 Satvavajaya chikitsa و هیپنوتیزم درمانی

از سنت آیورودا ، Satvavajaya Chikitsa عمل کنترل ذهن از طریق نظم و انضباط درونی و خود تأمل است. یکپارچه با هیپنوتیزم درمانی ، از مشتریان در تنظیم برداشت های مضر ، تقویت عقل پشتیبانی می کند (DHI) ، صبر (دره) ، و حافظه (اسمیت). در ترنس ، این ارزشهای سانسکریت را می توان از طریق نفس ، مانترا و تصاویر رمزگذاری کرد که به کیهان شناسی معنوی مشتری احترام می گذارد.

3 پرانایاما و هیپنوتیزم درمانی

پرانایاما ، علم یوگی تنظیم نفس ، می تواند با هماهنگی بدن و سیستم عصبی به حالت آماده ترنس ، هیپنوتیزم درمانی را تقویت کند. هنگامی که نفس به آیین تبدیل می شود ، درگاه ناخودآگاه گسترده تر باز می شود. مشتری ها نه تنها از طریق پیشنهاد ، بلکه از طریق ریتم ، جریان و حضور وارد هیپنوتیزم می شوند.

4 پراژنا و هیپنوتیزم درمانی

در فلسفه بودایی ، پرژنا بیانگر خرد شهودی است که از عقل فراتر می رود. در هنگام هیپنوتیزم درمانی ، هنگامی که مشتری ها به درونی دسترسی پیدا می کنند که به طور خودجوش در خلسه ظاهر می شوند ، از Prajna استفاده می شود: بینش عمیق ، وضوح یا به یاد آوردن معنوی. هیپنوتیزم درمانی به یک آینه مقدس تبدیل می شود و حقیقت را بدون تلاش ، تجزیه و تحلیل یا نفس آشکار می کند.

5 Curanderismo: Susto ، Empacho و Hypnothipy

از سنت های لاتین و بومی ، Curanderismo مدل های قدرتمندی را برای ادغام شفابخشی جسمی و معنوی در اختیار دارد.

• پاسدار (از دست دادن روح از ترس یا تروما) با هدایت مشتری برای بازیابی قسمت های گمشده خود از لحظه ای که ترس در دست گرفت ، در خلسه خطاب می شود.
• خیانت (انسداد گوارشی و پرانرژی) با تجسم انتشار پرانرژی و ارائه تأیید جسمی به روده ، نفس و هسته می توان از طریق آن کار کرد.

این ادغام ها نمادین نیستند – آنها بازیابی روح هستند ، جایی که خلسه به یک بازگشت مقدس تبدیل می شود.

نتیجه گیری: حفاری آنچه دفن شده است ، بازگرداندن آنچه ما بود

هیپنوتیزم درمانی ، هنگامی که ریشه در چارچوب های اجدادی دارد و به عنوان آیین بازده تمرین می شود ، بیشتر از درمان می شود. باستان شناسی آزادانه می شود:

• راهی برای خاکبرداری از داستان های استعمار دفن شده ،
• برای بازپس گیری حافظه از زیر آوار سکوت ،
• و برای بازگرداندن روح به خانه حق خود در داخل بدن.