پنجاه سال پیش، توماس ناگل به طور معروف پرسید: “خفاش بودن چگونه است؟” (اکتبر، 1974) انتشارات دانشگاه آکسفورد مقاله فلسفی آن عنوان را به صورت کتابی با مقاله اضافی بازنشر کرده است. ما هنوز نمی توانیم به این سوال پاسخ دهیم. ما هنوز تخیل نداریم که در نظر بگیریم که یک شکل زندگی با حواس متفاوت و رفتار متفاوت چگونه خواهد بود.

خفاش بودن چگونه است؟

منبع: جف بروکس/Unsplash

با این وجود، در مطالعه آگاهی اتفاقات زیادی افتاده است. علوم اعصاب در جستجوی یک نظریه عینی آگاهی، تحقیقات زیادی در مورد آگاهی انجام داده است. اطلاعات فوق‌العاده‌ای در مورد نحوه عملکرد مغز وجود دارد، اما هنوز هیچ نظریه واحدی درباره آگاهی وجود ندارد.

به نظر من این به این دلیل است که آگاهی در درجه اول یک دیدگاه اول شخص، یک تجربه ذهنی است. از این رو سوال من اینجاست: هوشیار بودن چگونه است؟ جستجو برای پاسخ به این سوال بسیار قدیمی تر از علوم اعصاب اخیر است.

این پرسشی است که در طول تاریخ بشر جریان دارد، جستجویی که اغلب به جای علمی، معنوی طبقه بندی می شود. این سوالی است که به‌ویژه مرتبط باقی می‌ماند – به‌ویژه امروزه که بسیاری از تکنوکرات‌ها سعی می‌کنند به طور مصنوعی آگاهی ما را با الگوریتم‌ها جایگزین کنند.

این موضوع همچنین اهمیت ویژه ای دارد زیرا چندین سال است که ما هر روز با تصاویری از ساختمان های بمباران شده در شهرهای بیشتری روبرو هستیم. تجربه ذهنی پدیده تخریب یکی از عمیق ترین تراژدی های رنج بشر است. پایان چنین فاجعه ای هنوز در چشم نیست.

هشیار بودن در مورد توانایی‌هایی است که یقیناً پیچیده‌ترین نوع در نوع بشر است، اما قطعاً فقط به انسان تعلق ندارد. همچنین این ظرفیتی است که ما تازه شروع به بهره برداری از پتانسیل توسعه آن کرده ایم. رشد آگاهی هنوز در دستور کار روزانه اکثر مردم قرار نگرفته است.

نمی توانم تصور کنم خفاش بودن باید چگونه باشد. اما می توانم تصور کنم که انسان با شعور بودن چگونه باید باشد. من از دست اول این دانش را دارم، از درون، می توانم مستقیماً آن را تجربه کنم. این ما را به پدیدارشناسی آگاهی می رساند.

انسان بودن چگونه است؟

ناگل در مقاله معروف خود می خواست ما را با ذهنیت تقلیل ناپذیر آگاهی مواجه کند. آیا می توان آگاهی را به عملکرد مغز یا به طور گسترده تر به کار بیوالکتریکی سلول تقلیل داد؟

آیا آگاهی از یک جهان بینی صرفاً ماتریالیستی قابل درک است؟ آیا باید در پدیدارشناسی خود تجدید نظر کنیم تا آن را با ماتریالیسم سازگار کنیم؟ یا آیا به دیدگاه جدیدی نیاز داریم؟

آیا شرح علوم فیزیکی هنوز ناقص است؟ کارلو روولی، یکی از دانشمندان پیشرو در تحقیقات کوانتومی، معتقد است که ما به دیدگاه جدیدی نیاز داریم. (روولی، 2021) بسیاری از روانشناسان معتقدند که ما به دیدگاه جدیدی نیاز داریم که بتواند فراتر از دوگانه انگاری قدیمی باشد. به نظر می رسد که پارادایم قدیمی به بن بست رسیده است. راه پیش رو تنها با ارزش دادن برابر به دیدگاه های درونی و بیرونی امکان پذیر است. (De Vleeschauwer، 2022، 2023، 2024)

فرانسیسکو وارلا یکی از اولین کسانی بود که به همراه ایوان تامپسون، پایه‌ای الهام‌بخش برای این پارادایم جدید گذاشت: پدیده‌شناسی عصبی. این پارادایم جدید به نوع جدیدی از محقق علمی نیاز دارد: کسی که در هر دو دیدگاه آموزش دیده باشد. آموزش آکادمیک همچنان نسبت به مشاهدات سوم شخص تعصب دارد. این نیاز به آموزش طولانی مدت در هر دو منظر دارد. (وارلا، 2016)

کسی که این شرایط را برآورده می کند، محقق آگاهی توماس متزینگر است. او اخیراً بیش از 500 حساب از دیدگاه های اول شخص پیشرفته را در یک نشریه امیدوارکننده به هم متصل کرده است. او مانند ایوان تامپسون، ناظر پیشرفته پدیدارشناسی آگاهی است. (متزینگر، 2024؛ تامپسون، 2007)

نیاز به فراتر رفتن از دوآلیسم قدیمی

این سوال که “هوشیار بودن چگونه است؟” بسیار سوزان است، زیرا پاسخ می تواند جهان بینی ما را تغییر دهد. پاسخ مستقیم به سوال فقط توسط شما قابل ارائه است. و برای پاسخ به آن، باید بتوانید توجه خود را به روشی پایدار به درون متمرکز کنید. با ذهنی که به طرز وحشیانه ای از یک فکر به فکر دیگر می پرد، دشوار خواهد بود. شما به یک ذهن روشن نیاز دارید.

پاسخ مهم است زیرا ارتباط نزدیکی با انتخاب های اخلاقی ما دارد. اگر بتوانیم تصور کنیم که انسان بودن چگونه است و چه احساسی دارد، آنگاه تحمل بمب‌هایی که در سرتاسر جهان پرتاب می‌شوند بسیار سخت‌تر خواهد بود. ما رنج غم انگیزی را می دانیم که با احساس از بین رفتن بدن خود به وجود می آید، حتی بیشتر از آن وقتی تصور کنیم که دیدن فرزندان یا نوه های خود در رنج غیرقابل تحمل چه احساسی باید داشته باشد.

احساس هوشیار بودن یک سوال خنثی نیست. این مسئله این است که ما به عنوان یک انسان چه کسی هستیم. پاسخ می تواند ما را برانگیزد تا از دوآلیسم قدیمی عبور کنیم.

در دنیایی که به نظر می رسد در قطبی شدن های فزاینده گیر کرده است، این کاملاً مرتبط است: این دقیقاً دوگانه انگاری قدیمی است که ما را در تکامل خود به عنوان انسان گرفتار نگه می دارد. بشریت بیش از هر زمان دیگری بر سر راه حل های آن دودسته است.

این پرسش که هوشیاری چگونه است، ما را وادار می کند که از پارادایم قدیمی خارج شویم و به دنبال دیدگاه دیگری روشن و منسجم باشیم. این سوالی است که در چند سال گذشته در اکثر نوشته های من نقش محوری داشته است و همچنان خواهد بود.

با ذهنی باز، به ریشه های پارادایم جدیدی که در حال رشد است نگاه می کنیم. این که آیا شانس قوی شدن دارد یا نه، به عادت های قدیمی ما در قطبیت دوگانه بستگی دارد. این سوالی است که به ویژه با روانشناسی امروز مرتبط است، سؤالی که ما را با ریشه های عمیق ترین احساسات، قدرت انگیزه هایمان، دلبستگی به شناخت هایمان و منبع بهزیستی روانشناختی ما مواجه می کند: آیا می خواهیم انسان شویم؟