تسخیر دنیا راحت تر از تسخیر عشق است.

برای کمال گرایان، عشق به عنوان رئیس نهایی یک بازی ویدیویی، سنگ بنای گمشده یک هرم بزرگ است. نگاه کردن به زندگی خود به عنوان نوعی شبیه سازی، که در آن شخصیت اصلی است، بستری برای هذیان های ارجاعی ایجاد می کند، جایی که به نظر می رسد رویدادهای خنثی به شما مربوط می شود، تمایل به شخصی سازی یا دریافت که شکست ها و رد شدن ها صرفاً به دلیل آن است. شما که هستید، و لیمرنس، یک شیفتگی وسواس گونه به فردی که ممکن است عاشقانه به بازگشت علاقه داشته باشد یا نباشد. وقتی دنیا حول محور تلاش‌های یک نفر می‌چرخد، بی‌حوصلگی نشان‌دهنده شکافی در سیستم است، چیزی که در دنیایی که معقول شده است نادرست است. راه روشنی برای مدیریت این احساس وجود ندارد. او متوجه می شود که دنیا برای او ساخته نشده است.

در اینجا، عبارت «موضوع محبت» مناسب است، زیرا با دیگری به عنوان یک شی تلقی می شود، مالکیت دیگری برای کمال گرا برای اثبات ارزش و توانایی درک خود. همدلی و همدلی به ندرت با هم ترکیب می شوند، زیرا دومی مانع و بازدارنده اولی می شود. لیمرنس موذیانه است زیرا اغلب به عنوان عشق پنهان می شود. با این حال، زمانی که زمان به عنوان فاش کننده بزرگ عمل می کند، نشان دهنده عدم تمایل فرد به پذیرش محدودیت های خود، ناتوانی در پرورش اندکی توجه به “شیء”، تحقیر قوانین شناخته شده جهانی، وحشت از یک جهان غیر همدل، و مقاومت در برابر ایجاد شرایط خود است. طرح خود را برای زندگی خود، به عنوان مخالف با این باور که او از نسخه ای که توسط کیهان برای او گذاشته شده پیروی می کند. یک سرنوشت، اگر بخواهید.

اگرچه این عناصر ممکن است انسانی باشند، اما به هیچ وجه به عشق مرتبط نیستند. “من می خواهم” و “من نیاز دارم” دورترین چیزها از آن هستند. هیچ “ما” درگیر نیست. بنابراین، شیء عشق با این حس که او دیده نمی‌شود، تسخیر می‌شود، زیرا نیاز او به مرزها و آسایش تحت تأثیر هوس‌های بی‌غل و بند میل قرار می‌گیرد. همانطور که نانسی مک ویلیامز روانکاو نوشت، خودشیفته ها عمیقاً به افراد نیاز دارند اما به سختی آنها را دوست دارند، آنهایی که شخصیت وابسته دارند فقط عمیقاً آنها را “دوست دارند” زیرا اجباراً به آنها نیاز دارند، همانطور که کودک ممکن است والدین خود را دوست داشته باشد. در تب و تاب آرمان‌سازی، دیگری نیست، زیرا نیاز آنها را می‌بندد و منحرف می‌کند.

لیمرنس فقط یک توهم نیست زیرا با عشق اشتباه می گیرد. همچنین مسیری مشابه مسیرهایی که معمولاً توسط کمال گرایان استفاده می شود ایجاد می کند. لیمرنس به صورت مستقیم و غیرمستقیم سلطه است. همانطور که این احساس بر اسیر خود غلبه می کند، او نیز به نوبه خود احساس خود را خفه می کند. عشق شانسی که وجود داشته باشد به راحتی از بین می رود، زیرا کنترل تنها حالت قابل تحمل است.

او برای مدیریت احساسات خود سعی می کند عروسک گردان شود.

متأسفانه، فرهنگ ما تمایل دارد به این حالات کمک کند، و یکی را به عنوان تعقیب کننده ایثارگر و دیگری را به عنوان دونده جاهل و متکبر معرفی می کند، بسیار شبیه به داستان یونان باستان از نرگس و اکو، که تجسم این تعقیب است، نرگس را به عنوان فاقد فروتنی نشان می دهد در حالی که تبرئه مسئولیت او برای زندگی در واقعیت. در حالی که غرور نارسیسوس آشکار بود، زیرا او خود را بالاتر از او و دیگران می دانست، اکو پنهان ماند.

لیمرنس نمونه ای عالی از خودفریبی است، نه تنها در این فکر که تلاش ها ناگزیر به موفقیت منجر می شود، بلکه در نظر گرفتن آنها از نظر اخلاقی پایه ای است. مردم اغلب جملاتی مانند “جنگیدن برای عشق خوب است.” اما آیا این است؟ و چگونه بفهمیم که عشق باید برای آن مبارزه کرد؟ وضعیت نیاز به تلاش دارد. غرور نیاز به تلاش دارد. ثروت نیاز به تلاش دارد. اما عشق؟ عشق اغلب فقط احساس می شود. اعطا نمی شود جنگیدن برای آن تنها در صورتی مهم است که عشق دیگری با نفرت از خود تقویت شود. از این نظر، نه آنقدر که به دنبال ارزش گذاری هستید، بلکه از قبل می دانید که ارزش دارید. اما حتی در این مورد، احساس اطمینان فرد باید بر اساس بازخورد مستقیم باشد. ذهن ما تمایل دارد آنچه را که وجود ندارد ببیند.

اگر کسی بتواند انعکاس خود را تحمل کند، همانطور که نرگس نمی توانست، ممکن است به لیمرنس پرداخته شود. تصدیق اینکه چگونه این احساس، در نهایت، در مورد حمایت و حفظ خود محور است، به طور بالقوه، قدرت آن را کاهش می دهد. سنگ بنای هرم احتمالاً بدترین پایان زندگی یک فرد است، به دور از هر کتاب داستان. در نهایت، کمال گرا خود را در میان دیگری بی اساس می بیند که از اخلاق و شفقت نیز بی غل و غش است، که هر دو مدت ها پیش با آرمان های بی اساس جایگزین شده بودند. لیمرنس، زمانی که تحریک شود، به ندرت باعث می شود که کسی احساس خاص کند. و در پیمودن آن مسیر، آینه فرد شروع به دورتر شدن از قبل می کند.