کاراکتر بالا نشان دهنده “سکوت” و پایین ترین کاراکتر “تنهایی” است. این دو با هم به معنای “آرامش” هستند.

منبع: نویسنده

از نظر روانشناسی، سکوت بیشتر از نبود صدا است. این یک فضای ذهنی منفرد است. وقتی اخبار، اعلان‌ها و طومار بی‌نهایت رسانه‌های اجتماعی مدام شما را مورد خطاب قرار می‌دهند و توجه شما را به خود جلب می‌کنند، گوش دادن به صدای درون شما غیرممکن است.

به جای ترس از سکوت به عنوان پوچی – که بسیاری از مردم از آن می ترسند – می توانید دیدگاه خود را تغییر دهید و آن را به عنوان یک ماده مغذی ذهنی ضروری و مملو از امکان ببینید.

دلیلی وجود دارد که چرا یوگا و مدیتیشن قصد دارند بدن و ذهن را از هیاهوهای روزمره دور کنند: یک سزار – برای وام گرفتن اصطلاح موسیقی برای مکث – برای سلامت عصبی و رفاه روانی شما خوب است.

یکی از کمک های مدیتیشن کوان است. یک کوان معروف می‌گوید: «دو دستی که به هم نزدیک شده‌اند صدا می‌دهند. صدای کف زدن یک دست چیست؟» هر چه عقل شما بیشتر برای حل آن تلاش کند، پاسخ را دورتر می کند. Sōtō Zen، مکتب انعکاس آرام بودیسم، می گوید: “فقط نشستن جوهر ذن خالص است.” فقط نشستن با چشمان باز، تلاش برای نه فکر کردن و نه فکر نکردن (بستن چشم ها باعث رویاپردازی می شود)، نوع طبیعی سکوت است که یک ماده مغذی ضروری را تشکیل می دهد.

حالت غیبت و عدم وقوع هم جسمی و هم ذهنی است. با این حال، ما بیشتر به جای توجه به رویدادی که اتفاق نمی‌افتد، متوجه می‌شویم، مانند سگ شرلوک هلمز که پارس نکرد. سگ خانواده را بیدار نکرد زیرا با قاتل، صاحبش آشنا بود. از دید سگ، هیچ چیز تغییر نکرده بود.

وقتی کرت کافکا، روانشناس گشتالت، تعجب کرد که چرا ما “به طور معمول چیزها را می بینیم نه سوراخ های بین آنها”، او می پرسید که چرا ما اشیاء و افراد را به جای فضایی که آنها را احاطه کرده است، با یکدیگر مرتبط می کنیم.

این ممکن است یک فکر عجیب به نظر برسد. اما هنرمندان خود را با دیدن فضاهای منفی معنادار، مکث ها و شکاف ها هماهنگ می کنند. تفاوت‌های فرهنگی نیز آنچه را که می‌بینیم و می‌شنویم مشروط می‌کند یا در تشخیص آن ناتوان است.

ردیفی از ستون‌ها را در جلوی ساختمان یا پایه‌ای از درختان را در نظر بگیرید. در جایی که ذهن غربی فضای خالی بین آنها را می بیند، ذهن ژاپنی هم عناصر فیزیکی و هم فاصله یا فاصله ای را که آنها را از هم جدا می کند درک می کند. کلمه “ma” به “شکاف”، “مکث” یا “فضای بین دو قسمت” ترجمه می شود. آیزاک استرن، نوازنده ویولن، این فضا را «خالی پر از امکانات» نامیده است. . . سکوت بین نت ها که موسیقی را می سازد.»

توجه به شکاف های صوتی می تواند به اشکال ترمیم کننده تری از سکوت منجر شود. متأسفانه، ذهن‌های غربی، سکوت را یک حفره منفی می‌دانند، در حالی که ژاپنی‌ها پنج کلمه برای توصیف زیبایی‌شناسی سکوت کامل و هوس‌انگیز دارند.

سابی (تنهایی) زیبایی یک شی منفرد است مانند کاج باستانی تنها که به دامنه کوه چسبیده و شاخه های آن توسط باد قالب گرفته است.

وابی (فقر) کیفیت چیزها آنچنان که هستند، تندخویی ساده و معمولی است.

شیبوی (تلخی) طعم چای سبز را تداعی می کند، شیئی که به ذات خود کاهش یافته است.

Awarē (حیف) از شکنندگی و گذرا بودن زندگی سخن می گوید.

و یوگن (پنهان یا مبهم) واقعیتی است که در پس ظواهر وجود دارد، مانند حواصیل برفی پنهان شده توسط نور درخشان ماه یا جسم مبهم در ته استخر. این تفاوت های ظریف مجموعه ای از سکوت را باز می کند. در ایدئوگرام وابی سابی، کاراکتر بالا نشان دهنده سکوت، خلوت پایین است. این دو با هم به معنای “آرامش” هستند.

معمار آمریکایی، لئونارد کورن، وابی سابی را ظرفیت یافتن زیبایی در نقص می نامد. در چیزی که ساده، کند و بی آلایش است; در چرخه طبیعی رشد و زوال. او پیشنهاد می کند که جذابیت این مفهوم در توانایی آن برای القای آرامش فیزیکی و مقابله با «دیجیتالی شدن فراگیر واقعیت» است. او می گوید ترس از دست دادن به حالت پیش فرض ما تبدیل شده است.

سیاست ملی بالفعل: «امروز آمریکایی بودن مستلزم اتصال به ابزارهای دیجیتال است. آیا این یک شیوه زندگی پوچ است؟ من اینطور فکر می کنم.»

سینمای ژاپن اغلب از پنج مفهوم سکوت استفاده می کند تا بر سادگی زندگی روزمره تأکید کند. در فیلم هایی مانند داستان توکیو یا روحیه دور، صحنه های چای ریختن یا قدم زدن در جنگل می تواند به همان اندازه که دوئل شمشیر نوری در یک فیلم جنگ ستارگان برای ماهیت داستان حیاتی باشد.

کتاب های یاسوناری کاواباتا، به ویژه کشور برفیهمچنین مکان‌های خوبی برای ذهن‌های آمریکایی هستند تا یاد بگیرند چگونه عناصری را ببینند که در غیر این صورت خارجی به نظر می‌رسند یا به سادگی وجود ندارند. آیا می توان گفت که دنیای دیجیتال دارای ویژگی های وابی سابی است یا اینکه خود را ساکت کردن یک کار درونی است؟ مغز عصر حجر همیشه دوره‌هایی از سکون ذهنی را می‌شناخت که با سکوت فیزیکی یا تنهایی یکی نیست.

دومی دو بعد دارد: متمرکز ماندن در میان هیاهو و تنها ماندن از نظر فیزیکی. مردم اغلب اشتباه می کنند تنهایی برای تنهایی، اما تمایز بسیار مهم است. تنهایی دارد; تنهایی می خواهد. این همه تفاوت در جهان است.

توجه ما دائماً توسط عوامل حواس‌پرتی بیرونی از بین می‌رود.

منبع: سانتیاگو وچینو / کار برای استخدام