ما اغلب از اجداد به عنوان چیزی که در سوابق تبارشناسی یا آزمایش های DNA زندگی می کند ، فکر می کنیم – مجموعه ای از مختصات برای نمودار کردن از کجا ما. اما اگر اجداد ما نیز نوع دیگری از وراثت را پشت سر بگذارند ، چه می شود؟ اگر نقشه ای به دنیای طبیعی در استخوان ها و حافظه ما دفن شود ، چه می شود؟

این سوالی است که من را به بهترین وجه آزار و اذیت می کند ، زیرا من افراد و گروه ها را از طریق کارگاه هایی که برای کمک به ما در ارتباط مجدد با دنیای طبیعی طراحی شده ام ، راهنمایی کرده ام. بارها و بارها ، من شاهد چیز خارق العاده ای بوده ام: وقتی مردم شروع به کشف ارتباط اجدادی خود با زمین می کنند ، چیزی بیدار می شود.

این فقط احساسات نیست. این احساس بیشتر شبیه یک دانشکده خفته است که در حال فعال شدن است – به یاد آوردن حسی که به نظر می رسد از جایی قدیمی تر از تجربه شخصی ناشی می شود. من آمده ام که به این فکر کنم وراثت بیوفیلی: ارتباط لایه ای به زمین که ممکن است نه تنها از طریق حافظه و داستان فرهنگی ، بلکه به طور بالقوه از طریق مکانیسم های بیولوژیکی نیز به جلو منتقل شود.* برای درک کامل تر این ، می توانیم به علم بپردازیم.

خاطره زیر ذهن

روانشناسان و فیلسوفان مدتهاست که به چنین چیزی اشاره کرده اند. کارل یونگ توصیف کرد ناخودآگاه جمعی– الگوهای Archetypal که افکار و رویاهای ما را شکل می دهد. تئودور روززاک و جوآنا میسی درباره خود اکولوژیکی و اندوهی که هنگام قطع از سیستم های زندگی که زمانی ما را نگه داشتند ، احساس می کنیم.

زیست شناس Eo Wilson (1984) مشهور پیشنهاد داد فرضیه بیوفیلی، با بیان اینکه عشق ما به طبیعت آموخته نمی شود ، بلکه به ارث رسیده است – یک ویژگی تکامل یافته که به نفع بقا در بین آن دسته از الگوهای طبیعی است. حتی کودکان خردسال ، بدون فوریت ، به رودخانه ها ، درختان ، حیوانات – که به آنها هرگز به آنها آموزش داده نشده اند ، به رودخانه ها ، درختان ، حیوانات کشیده می شوند ، اما به نوعی قبلاً انجام می دهند (چاولا ، 2020). درست همانطور که ممکن است این میل عمیق را به ارث ببریم ، محققان نیز توصیف می کنند زیست فلفلی– به عنوان یک ترس یا بیزاری از عناصر طبیعی خاص مانند مارها ، حشرات یا تاریکی (ORR ، 1993). در کنار هم ، بیوفیلی و بیوفوبیا نشان می دهد که ارتباط ما با طبیعت نه تنها با تکامل ، بلکه با تجربه شکل می گیرد – از طریق ژن ها و داستانهای ما بافته شده است.

و به طور فزاینده ، علم با آنچه بدن و فرهنگ های ما از مدتها قبل شهود دارند ، جلب می کند: این وراثت فقط ژنتیکی نیست. این می تواند با تجربه زندگی عاطفی ، رابطه ای و شکل گرفته باشد. تحقیقات اپی ژنتیک نشان می دهد که تجربیاتی مانند تروما ، تغذیه و دلبستگی می تواند “علائم” شیمیایی را بر روی ژنهای ما بگذارد – مواردی که بر نحوه بیان DNA تأثیر می گذارد و می تواند به نسل های آینده منتقل شود (یهودا و همکاران ، 2014). به عبارت دیگر ، ما می توانیم نه تنها صفات ، بلکه گرایش هایی را که توسط تجربیات زندگی اجداد ما شکل می گیرد ، به ارث ببریم.

آیا می توان در مورد رابطه ما با زمین نیز همین امر صادق بود؟ آیا می تواند لذت بردن از کودکان ما از بازی در باران ، پاشیدن در گودال ها ، پرتاب گلوله برفی ، صعود به درختان و تعقیب پروانه ها چیزی قدیمی تر از خود باشد؟ آیا شادی ما در تماشای غروب خورشید یا حمام کردن ستاره می تواند چیزی باشد که اجدادی را تحریک می کند؟

بازگرداندن آنچه در حال حاضر وجود دارد

در کار من در حال کاوش در روان انسان از طریق لنزهای بازسازی ، متوجه شده ام که وقتی مردم با طبیعت ارتباط برقرار می کنند – به ویژه از طریق شیوه های اجدادی ، آیین ها یا مناظر – اغلب احساس کمتری مانند کشف و یادآوری می شود.

در بین فرهنگ ها و نسل ها ، اجداد ما آیین هایی را برای احترام به زمین ، روابط آنها با یکدیگر و خویشاوندی آنها با دنیای بیش از انسان انجام دادند. آنها آتش سوزی ها را برای رها کردن غم و اندوه و علامت گذاری ، در رودخانه ها و اقیانوس ها برای تمیز کردن روح ، به آتش کشیدند و گل ، غذا یا دعا را در ریشه های درختان و لبه های مزارع ارائه می دادند. در سراسر جهان ، این آیین ها لوازم معنوی نبودند. آنها برای ریتم زندگی ضروری بودند. این شیوه ها منعکس کننده یک جهان بینی رابطه ای است – یکی از آنها که در آن زمین با احترام ، تلافی و مراسم رفتار می شود.

و هنگامی که امروز مردم به حرکاتی مشغول هستند که این آیین های اجدادی را تکرار می کنند – قرار دادن یک گل در پایه یک درخت ، روشن کردن یک آتش برای نشان دادن آستانه ، ارائه سخنان قدردانی از سرزمین – چیزی که اغلب به هم می خورد. این اعمال ، گرچه ساده است ، اما می تواند نوعی حافظه تجسم یافته را بیدار کند. آنها مانند یادآوری یا بازخوانی چیزی که مدتهاست شناخته شده است ، احساس می کنند که از طریق تماس عمدی و رابطه ای با دنیای زنده دوباره زنده می شوند.

همانطور که در بالا ذکر شد ، من این پدیده را میراث بیوفیلیک می نامم–اصطلاحی که به مفهوم بیوفیلی ویلسون و حوزه در حال رشد اپی ژنتیک تراریخته است. این نشان دهنده همگرایی زیست شناسی ، روانشناسی و حافظه اجدادی است – احساسی که بخشی از هویت زیست محیطی ما تا زمانی که توسط تماس حسی ، فرهنگی یا نمادین با دنیای طبیعی بیدار شود ، خفته است.

و هنگامی که بیدار شد ، اثرات می تواند عمیق باشد.

تحقیقات آنچه را که بسیاری از آنها به طور شهودی احساس می کنند تأیید می کند: حتی قرار گرفتن در معرض مختصر طبیعت باعث کاهش اضطراب ، بهبود خلق و خوی و تقویت عملکرد شناختی می شود (براتمن و همکاران ، 2019). از نظر برخی ، تجربه بیشتر می شود – ایجاد حس بازگشت به خانه ، پایه گذاری عاطفی یا وضوح معنوی که احساس می شود بسیار شخصی و حتی مقدس است.

یک تماس برای یادآوری

ما در شرایط اضطراری دوقلوی زندگی می کنیم: یک بحران زیست محیطی و یک روانی. میزان اضطراب ، افسردگی و قطع ارتباط در حال افزایش است – به موازات تسریع در تغییرات آب و هوا (سازمان بهداشت جهانی ، 2022). هیچ راه حل آسان وجود ندارد. اما اگر یک راه حل نه در اختراع بلکه در اتصال مجدد باشد ، چه می شود؟ چه می شود اگر قطع ارتباط ما از طبیعت نوعی فراموشی فرهنگی باشد و با بازیابی وراثت بیوفیلی ما شروع می شود؟

فیلسوف استرالیا گلن آلبرشت (2007) این اصطلاح را ابداع کرد حلال برای توصیف پریشانی مردم هنگام آسیب یا تغییر محیط خانه خود احساس می کنند – نوعی خانه داری در حالی که هنوز در خانه هستند. این یک غم و اندوه است نه برای آنچه که کاملاً از بین رفته است ، بلکه برای آنچه در مقابل چشمان ما ناپدید می شود. شاید بخشی از آنچه که ما به ارث می بریم نه تنها عشق به دنیای طبیعی ، بلکه یک غم و اندوه عمیق هنگام محو شدن است-سیگنال از درون آن چیزی که ضروری است فراموش می شود.

به یاد آوردن میراث بیوفیلی ما فقط راهی برای بهبودی شخصی نیست. این ممکن است مهم باشد که از مراقبت های جمعی ما برای دنیای زنده استفاده کنیم. برای محافظت از آنچه باقی مانده است ، باید به یاد داشته باشیم که چه کسی هستیم.

* ارث اصطلاحی است که من برای توصیف انتقال تراریخته یک میل به طبیعت استفاده می کنم ، که توسط زیست شناسی و فرهنگ شکل گرفته است. این فرضیه بیوفیلی EO ویلسون را گسترش می دهد – پیشنهاد او مبنی بر اینکه عشق انسان به طبیعت ذاتی و تکاملی است – با ادغام بینش های اپی ژنتیک ، روانشناسی عمق و حافظه اجدادی. این مفهوم نشان می دهد که پیوند ما با دنیای طبیعی صرفاً آموخته نشده است ، بلکه ممکن است به اشکال مختلفی به ارث ببرد: از طریق الگوهای بیان ژن ، آیین فرهنگی ، تجربه تجسم یافته و تخیل نمادین.